الجزء الثاني
مصطفى محمد الطحان
مقدمة
ها هو التاريخ يكتب من جديد في سورية، بعد أن هدم حاجز الخوف، وانقضت السنون العجاف لوطن سوري ظل يرزخ تحت حكم عائلة الأسد منذ أكثر من أربعة عقود، تستبد بالرأي، ملغية الحياة السياسية في البلاد بواسطة دستور عام 1973م، الذي فصّل على مقاس العائلة ورئيسها حافظ الأسد ووريثه من بعده!
حافظ وبشار الأسد
ولقد ظلت تلك العائلة مغلقة آذانها عن سماع نصح المخلصين للوطن، فزجّت بكل من لم يرض بسيرتها الذاتية، المدمرة لكل شيء: السياسة والاجتماع والاقتصاد.. إما في السجون، أو في القبور، أو في المنافي، أو بمصائر غير معروفة حتى الآن لما يقارب عشرين ألف مواطن مفقودين.
فلما طفح الكيل، ولم تجد الكلمة الناصحة المخلصة مكاناً لها عند أصحاب السلطة، بدأ الناس بكسر حاجز الخوف الذي صنعه البطش الوحشي والقتل العشوائي في الشوارع والدوائر والسجون والبيوت في ثمانينيات القرن الماضي(الكاتب السوري محمد السيد (المجتمع 16/4/2011م)).
أخي القارئ
هذه هي الحلقة الثانية من البحث الذي كتبته حول الأحداث المأساوية التي تجري حالياً في سوريا.
(2)
الركائز الفكرية عند البعث
1- القومية العربية
القومية العربية في نظر البعث ونظر منظّره ميشيل عفلق، دين جديد، بكل ما تحمله كلمة دين من معنى. وإذا كان البعض يرى أن حزب البعث تجاهل الإسلام، فإن الأمر أكبر بكثير من مجرد التجاهل. فهو يحاول أن يصوغ ديناً جديداً ويعبّد الناس به بهدوء وروية وصبر عجيب. فهو يبدأ بمحمد صلى الله عليه وسلم باعتباره (ممثلاً للنفس العربية في حقيقتها المطلقة، وأن كل عربي في الوقت الحاضر يستطيع أن يحيا حياة الرسول العربي ولو بصورة جزئية ما دام ينتسب إلى الأمة التي أنجبت محمداً)( في سبيل البعث- عفلق، ص- 44).
ولقد كان عفلق يحلم شخصياً أن يلعب دوراً مشابها للدور الذي قام به الرسول محمد صلى الله عليه وسلم(البعث- مصطفى دندشلي، ص- 38). أما الإسلام فلم ينظر إليه عفلق باعتباره وحياً إلهياً وإنما اعتبره مُفْصِحاً عن عبقرية الأمة العربية، وأن هذه الأمة تعبّر باستمرار عن نفسها، تمخضت قديماً عن الإسلام، وهي اليوم تتمخض عن الثالوث المعروف (الوحدة العربية والحرية والاشتراكية). فهذا الثالوث الذي تعبر فيه الأمة العربية، عن نفسها، يساوي الإسلام من حيث أهميته ورساليته. يقول أحد منظري البعث: (فالأمة العربية فكرة خالدة وقيمة مطلقة)، وبكلمة واحدة إنها الروح. ويمكن القول إن القومية العربية قد ارتفعت إلى مستوى الروح العلوية بالقدر الذي كان للدين)( البعث- مصطفى دندشلي، ص- 80).
ويزيد عفلق الأمر وضوحاً فيقول:
(لكل أمة في مرحلة معينة من مراحل حياتها محرك أساسي يهز فيها انتباه الأمة وتكون مفصحة عن أعمق حاجاتها في مرحلة ما. فإذا نظرنا إلى العرب في الماضي، وجدنا أن هذا المحرك الأساسي كان في وقت ما عند ظهور الإسلام هو الدين. فقد قَدِر وحده على استثارة كوامن القوى في النفس العربية. أما اليوم فإن المحرك الأساسي للعرب في هذه المرحلة من حياتهم هو القومية. التي هي كلمة السر التي تستطيع وحدها أن تحرك أوتار قلوبهم وتنفذ إلى أعماق نفوسهم. وكما استجاب العربي في الماضي لنداء الدين فاستطاعوا أن يحققوا الإصلاح الاقتصادي، فإنهم يستطيعون اليوم تحقيق العدالة الاجتماعية والمساواة بين المواطنين، وضمان الحرية بين العرب جميعاً نتيجة للإيمان القومي وحده)( في سبيل البعث- عفلق، ص- (87-88)).
فإذا كانت القومية العربية هي الدين الجديد الذي أفرزته الأمة العربية في الوقت الحاضر، فإن البعث بالتالي هو الحركة التي جسّدت هذه القومية. وإذا كان علم الكلام قد أساء للدين وزجّه في إطار ليس له أساساً، فإن القومية العربية كالدين تماماً لا يمكن أن يستوعبها تحليل نظري جاهز. وإذا كان الدين قديماً يقول كلمته في أوضاع الأمة جميعاً، فإن القومية العربية اليوم (هي نظرية متكاملة للحياة ونظام للمجتمع، لها رأيها الصريح في الاقتصاد والنظام والأخلاق والإنسانية والدين)( البعث- مصطفى دندشلي، ص- 77).
2- الأمة العربية
والأمة العربية حسب تعريفات عفلق (هي فكرة خالدة، وكيان روحي صرف، كلي الوجود، وفائق القوة والإبداع)( في سبيل البعث- عفلق، ص- 77). (فهذه الامة التي أفصحت عن نفسها وعن شعورها بالحياة إفصاحاً متعدداً متنوعاً في تشريع حمورابي، وشعر الجاهلية، ودين محمد، وثقافة عصر المأمون، فيها شعور واحد يهزها في مختلف الأزمان، ولها هدف واحد بالرغم من فترات الانقطاع والانحراف)( في سبيل البعث- عفلق، ص- 77). (في وقت من الأوقات وقبل البعثة، كانت الأمة العربية مجرد فكرة ومثال لا يقابلها في عالم الواقع شيء، ولا يحققها شخص حي، ثم انتظرت فأبدعت مع ظهور الإسلام واقعها من فكرتها، وجسّدت نفسها في رجل واحـد هو محمد. وفي الوقت الراهن تحاول الأمة العربية أن تعبر عن نفسها، ويحق للشخص الذي تتجسد فيه هذه الفكرة أن يتكلم باسم المجموع)( البعث- مصطفى دندشلي، ص- 78).
فإذا سلمنا بأن البعث هو رسالة هذه الأمة، ودينها الجديد الذي أفرزته في التاريخ المعاصر، فإن زعيم البعث هو النبي الجديد الذي يحق له أن يتكلم ليسمع الناس. ولم يكن هذا التعريف الذي تبنّاه عفلق للأمة العربية موضع ترحيب من بعض البعثيين الآخرين، ومن القوميين العرب على العموم، الذين كانوا يميلون إلى تعريفات ساطع الحصري: (بأن الأمة العربية جماعة من الناس تكونت بفعل عوامل أساسية، أبرزها اللغة والتاريخ المشترك، وبفعل عوامل أخرى تأتي في المقام الثاني كروابط الثقافة والتقاليد والسلوك والدفاع والمصالح الاقتصادية المشتركة)( البعث- مصطفى دندشلي، ص- 79).
ولم يكن عفلق غافلاً عن مثل هذه التعريفات، فقد كان يهمه أن تصبح القومية ديناً جديداً وليس مجرد كلمات وتعريفات.
3- البعث والعلمانية
وكما تجاهل دستور البعث مجرد الإشارة إلى الدين، فقد تجاهل ذكر العلمانية كذلك. والعلمانية معناها بالمصطلح الغربي الذي تسرب إلينا منه، هو فصل الدين عن الدولة، أو الحكمة التي تنسب للنصرانية (دع ما لقيصر لقيصر ودع ما لله لله) أو كما يقال: (تصلي وتموت وفق تعاليم الإسلام، وتفهم الاقتصاد حسب تعاليم ماركس، والاجتماع حسب تعاليم دركايم، وعلم النفس حسب تعاليم فرويد).
والبعث والعلمانية توأمان، فكل الأحزاب التي قامت على أساس القومية أو الوطنية أو الماركسية أو الليبيرالية علمانية، وحتى ثورة العرب الكبرى التي كان يقودها زعيم مكة. كانت علمانية، ولقد صرح قادتها بهذا مرات كثيرة، فلماذا إذن تجاهل ميشيل عفلق أن يذكر العلمانية في دستور البعث؟ كان عفلق سياسياً أكثر مما كان مُنظّراً، ولو رجعنا إلى جُلّ كتاباته الفكرية لاستطعنا إرجاعها بسهولة ويسر إلى كتابات ساطع الحصري أو قسطنطين زريق، ولكنهه كان سياسياً أمهـر من الاثنيـن. فكمـا مجّد عفلق الإسلام، ليقيم مكانه ديناً جديداً اسمه القومية العربية، وكما مجّد محمداً الذي صنعته أمته، والأمة اليوم صنعت قائداً جديداً. كذلك تجاهل العلمانية، لأنها ضد الاعتراف بالدين الجديد والنبي الجديد. وإذا كانت لا بد من إضافة، فيقرر عفلق أنه لابد من (التمييز بين الإسلام كمظهر ديني، والإسلام كثقافة عربية)، أما الإسلام كمظهر ديني فقد انتهى ليحل محله الدين الجديد، وأما الإسلام كثقافة عربية أو (الإسلام المعرب) كما يسميه عفلق، تراث ثقافي للأمة العربية لا يمكن الاستغناء عنه، وهو يتساوى بالطبع مع تراث امرئ القيس وزهير بن أبي سلمى والجاحظ وقسطنطين زريق ومع أدبيات عفلق بالطبع.
وحتى لا يبقى أي لبس في فهم الموضوع، يضيف عفلق(في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- 144) فيقول: (إن علمانية البعث هي التي تحرر الدين من ظروف السياسة وملابساتها.. وتسمح له بالتالي أن يتحرر وينطلق في حياة الأفراد والمجتمع).
4- البعث والإسلام
في محاضرته حول ذكرى (الرسول العربي) التي ألقاها عفلق في جامعة دمشق عام 1943م قال فيها:
(لا يفهمنا إلا المؤمنون، المؤمنون بالله، قد لا نُرى نصلي مع المصلين، أو نصوم مع الصائمين، ولكننا نؤمن بالله لأننا في حاجة ملحة وفقر إليه عصيب، ونحن وصلنا إلى هذا الإيمان ولم نبدأ به، وكسبناه بالمشقة والألم ولم نرثه إرثاً، ولا استلمناه تقليداً)( في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (42-52)).
فعفلق والبعثيون (حسب هذا النص) مؤمنون بالله، لا يعرفون شعائر الإسلام، ولم يرثوا دينهم ممن سبقهم بل وصلوا إليه عن تجربة ومعاناة ذاتية!
وحتى لا يتركك تظن الظنون يقول لك: (إن البعث يستقي مباشرة من (جوهر الدين) وبهذا (الموقف الجذري) فقط تستعيد الأمة العربية شخصيتها. أما الاعتقاد الديني الشائع فإنه على العكس، بما يرافقه من نفعية ونفاق وجهل، يخنق باسم الدين كل اندفاع روحي، وبالتالي كل يقظة للشخصية القومية)( في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (204-205)).
فالإسلاميون مثلاً الذين أخذوا بالفهم الديني الشائع، الذي يرافقه دائماً النفاق والجهل والنفعية، يخنقون القيم الروحية باسم الدين!
ويستطرد عفلق حتى لا يترك نقطة بدون توضيح: (إن الرجعية الدينية التي تقوم على المظاهر الخارجية للدين، تكوّن مع الرجعية الاجتماعية معسكراً واحداً يدافع عن المصالح ذاتها ويهدد الدين بخطر كبير)( في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (204-205)).
هؤلاء هم الخطر (على الدين)، الذين يقومون على المظاهر الخارجية للدين، أما عفلق وقومه فقد استقوا من النبع والجوهر وطهّروا الدين ممن يستغلونه، فهل فهمنا دين عفلق؟
ويحذّر عفلق أنصاره بأن يتلطفوا وهم يبشرون بالدين الجديد فيقول: (إن جمهور الشعب مازال متأخراً وخاصة لتأثير رجال الدين ولكافة المذاهب والطوائف فينبغي أن لا ننتقد أمامه الدين بطريقة عنيفة)( في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (132-134)).
وإذا كان الإسلاميون أو من هم على شاكلتهم يرون أن القومية العربية تتعارض مع تعاليم الإسلام، وأنه (أي الإسلام) وحد بين الشعوب المختلفة، وجعل المؤمنين أخوة، ونبذ العصبية والتفرقة بين العرب وغيرهم، فإنه لا قيمة لكلامهم فهو ظاهر من القول.
يقول عفلق: (إن أوروبا اليوم، كما كانت في الماضي، تخاف على نفسها من الإسلام. ولكنها تعلم الآن أن قوة الإسلام قد بُعثت وظهرت بمظهر جديد هي القومية العربية.. لذلك فهي توجّه على هذه القوة الجديدة كل أسلحتها، بينما نراها تصادق الشكل العتيق للإسلام وتعاضده. فالإسلام الأممي الذي يقتصر على العبادة السطحية، والمعاني العامة الباهتة، آخذ في التفرنـج، ولسـوف يجيء يوم يجد فيه القوميون أنفسهم المدافعين الوحيدين عن الإسلام، ويضطرون لأن يبعثوا فيه معنى خاصاً إذا أرادوا أن يبقى للأمة العربية سبب وجيه للبقاء)( في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- 49).
هل يظن القارئ أن هذا من غباء عفلق؟
أبداً، فهذا هو التخطيط لإرساء قواعد الدين الجديد.
أفلا يستحق عفلق بعدها جائزة البابا؟
وقد أحال الإسلام إلى دفعة ألم من آلام العروبة، وإن هذه الآلام قد عادت إلى أرض العرب بدرجة من القسوة والعمق لم يعرفها عرب الجاهلية. فما أحراها بأن تبعث فينا اليوم ثورة مطهّرة مُقوّمة كالتي حمل الإسلام لواءها(في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (52-61)).
كما أن محمداً كان كل العرب، فليكن كل العرب اليوم محمداً(في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (52-60)).
وهل فهم القارئ معنى شعار البعث: أمة عربية واحدة – ذات رسالة خالدة؟ وليس هذا رأي عفلق لوحده، فهذا جلال السيد العضو المؤسس الآخر لحزب البعث، وهو من العناصر المعتدلة نسبياً يقول: (والإسلام نبع من العرب، وعبّر عن حقيقتهم في طور من أطوار تاريخهم، وهو ليس كالمسيحية بالنسبة إلى الرومان. وإذا صحّ هذا، فهو لا يصح على العرب أجمعين بل إنه يصح على عرب الحجاز وما جاورها. أما الأقوام الأخرى من غير العرب، فقد دخلت في دين الإسلام (الدولة) ولم تدخل في دين الإسلام (العقيدة). ولم يستطع الإسلام أن يحل في نفوسهم ويتركز في أعماقهم ويصبح لهم عقيدة إلا بعد ما عملوا فيه تبديلاً وتعديلاً وتحريفاً حتى أخرجوه في بعض الأحيان عن أهدافه المثلى وغاياته السامية) (البعث- جلال السيد، ص- 34).
وهذا الكلام لا يختلف كثيراً عن رأي عفلق وحتى الأرسوزي عن الإسلام.
5- البعث والاشتراكية
بقي أن نقول كلمة مختصرة حول موقف البعث من الاشتراكية.. والبعث حركة قومية نادت طويلاً بالوحدة والحرية ثم بدأت تنادي بالاشتراكية..
والاشتراكية – أساساً- نظام للحياة يبتدأ بالتفسير المادي للتاريخ، ويبني فلسفته في الحياة على أساس الصراع الطبقي، وإذا كانت كل من القومية والاشتراكية من بنات أفكار الغربيين.. فإن القومية مرحلة أولية هلامية لا قوام لها على وجه التحديد.. وهي تصلح كقضية عاطفية تناشد الأقوام بأن ينفضوا عنهم كابوس التخلف والاحتلال، وأن يتقدموا أسوة بالأمم المتحضرة.. فإذا جاءت هذه الساعة وتحرر القوم، فماذا تستطيع القومية أن تقدم لهم بعد ذلك؟ هنا يأتي دور الفلسفات العامة التي تمثل النظام الكامل للحياة، كالإسلام أو الرأسمالية أو الاشتراكية.. التي تعالج كل أوضاع الحياة ضمن خطوط محددة مقدّرة.. ولقد حاول البعث طويلاً أن يدعي بأن (اشتراكيته عربية، وأنه لن ينشدها في كتب ماركس ولينين، وإنما يرى أنها دين الحياة، وظفرُ الحياة على الموت، فهي بفتحها باب العمل أمام الجميع، وسماحها لكل مواهب البشر وفضائلهم أن تتفتح.. تحفظ ملك الحياة، للحياة ولا تبقى للموت إلا اللحم الجاف والعظام النخرة)( في سبيل البعث).
وكلمات عفلق هذه عن الاشتراكية العربية كلمات فضفاضة أدبية لا معنى لها.. وكان عفلق يهاجم الشيوعية فهي – على حد زعمه – (التي تمنع العرب من التفكير في اشتراكيتهم والاهتداء إليها لأنها بادعائها أن الاشتراكية هي الماركسية قد شوهت الاشتراكية الصحيحة التي يحتاجها العرب. والماركسية نظام كلي أممي.. في حين إن الاشتراكية ليست أكثر من نظام اقتصادي مرن متكيف مع حاجات كل أمة. وليس بعسير على العرب إذا ما تخلصوا من كابوس الشيوعية أن يهتدوا إلى اشتراكيتهم)( في سبيل البعث- ميشيل عفلق، ص- (71-75)).
وعندما اقترب البعث من الحكم اضطر إلى اللجوء إلى الاشتراكية بل إلى الشيوعية.. وفي أول حكومة يشكلها صلاح البيطار بعد انقلاب 8 آذار 1963 البعثي، يصرح في جريدة البعث أن الاشتراكية العلمية (أي الشيوعية) هي دليلنا للعمل الثوري.
ومنيف جورج الرزاز الذي أصبح أميناً عاماً للحزب بعد عفلق ألقى محاضرة بعنوان: (لماذا الاشتراكية الآن؟) قال فيها: (الاشتراكية ليست مذهباً اقتصادياً، إنها تقدم حلولاً لكثير من المشاكل المتعلقة بالإنتاج وإعادة توزيع الثروات، والملكية… إلخ، غير أن جميع هذه الحلول ليست سوى مظاهر للاشتراكية. ويضيف: إن النظر إلى الاشتراكية من ناحية اقتصادية فقط يؤدي إلى فهم خاطئ لا ينفذ إلى الأعماق فهي كالرأسمالية والإقطاعية لا يمكن تقليصها إلى مجرد أوضاع اقتصادية معينة.. إنها أوضاع حياة لا أوضاع اقتصاد فحسب)( محاضرات لمنيف الرزاز – القاهرة – عام 1965).
وهكذا عاد البعث إلى أمه الاشتراكية العلمية رفيقين في درب واحد.. أهم أهدافهما محاربة الإسلام، وتوطين أفكار الغربيين أو الشرقيين في بلاد المسلمين.
والاشتراكية البعثية من أكثر الشعارات التي أرهقت الحزب وفرقته.. ففي البداية كانت اشتراكيته لا تعني أكثر من بعض التأميمات مع صيانة الملكية الفردية.. ثم بدأت (تتمركس) حتى صار فلاسفة البعث يتغنّون باشتراكيتهم العلمية.
ولقد استغلت أجنحة الحزب المتصارعة اليمينية منها واليسارية هذه الأوضاع فانقلبت على بعضها.. ففي العراق انقلب يمين البعث على يساره ورحّل قادة اليسار بتاريخ 11 نوفمبر 1963 إلى خارج العراق.
وفي سوريا اعتبر انقلاب 23 فبراير 1966 ردة يمينية، وتآمر على قيادته القومية ومفاهيمه الماركسية.. أما في المؤتمر القومي السادس الذي انعقد في دمشق في 5 أكتوبر 1963م فقد أقر التقرير العقائدي (الذي كتبه ياسين الحافظ) وهـو مـاركسي سـوري.. الـذي بدّل جميع مفـاهيم الحزب القومية إلى مفاهيم ماركسية، على أن يعاد النظر في كل ما كتب سابقا سواء ما نشر منه داخل الحزب أو خارجه. وحول هذا المؤتمر.. اشتد الجدل وسقطت هالة الزعامة التقليدية للحزب وتبني من بقي فيه مفاهيم ماركسية مائة بالمائة.
وبدلاً من كلمة: (اشتراكية عربية) التي اعتاد الحزب أن يسميها فقد صارت كلمة: (الطريق العربي إلى الاشتراكية) هي المستعملة.
فالاشتراكية ذات مضمون عالمي واحد.. والطرق إليها قد تختلف من بلد لآخر.